A tragic epic saga between Nature and Culture

“Human culture and environmental crisis are intimately and causally interrelated.” These are the words used by Joseph Meeker in his introduction to The Comedy of Survival. Precursor of the ecocriticism – a literary field that is interested in the way environment is represented in literature – Meeker says here something that we had already recorded and accepted for a few years now: the environmental crisis that we are living is connected with, if not directly caused by, human activities. However, he is more precise than that and he points out a particular characteristic of Humanity that is not enough re-evaluated in the current scientific and political debates: the culture. 

So what, the environmental crisis is not only caused by overproduction and heavy exploitation of the resources?! Well, yes, inevitably it is, but not only; and the problem is both more complex and older than that. On its own, science cannot bring all the answers we need, it is necessary to look for them elsewhere. Human behaviour, shaped in the culture in which we live, is one of the most important keys for the understanding of our situation.  

We could go back in forgotten times, at the beginnings of the settled humanity or at the birth of agriculture; but it seems more logical to start in the occidental Antiquity, the birthplace of the tragedy. What is thus the problem with tragedy? Joseph Meeker underlines the characteristics of the tragic Man, who is often portrayed as proud, transcendent, dignified and heroic, and by whom everyone should be inspired. Spread in the whole Occident over the centuries, this vision of humanity has established itself as the norm. And it’s precisely here that the problem lays: “the proud vision affirmed by literary tragedy have not led to tragic transcendence but to ecological catastrophe”. The tragic Man is superior – superior to the rest of the world and everything that lives in it. This is as good as justifying an oblivious and violent behaviour towards the environment: since Man is superior to everything else, he can as well control it and take advantage of it. However, for Joseph Meeker, this vision of humanity is erroneous, because it granted to the individual the utmost importance, allowing every person to think that his or her “personal greatness” could, and thus should, be accomplished, even “at the cost of great destruction”.

Photo taken here

However, it is important to precise that tragedy obviously is not the only cultural element that tends to portray Man as a mortal god. In fact, it is probably not even the first one that comes to mind. It is often said that the occidental culture is the result of two main bases: on the one hand, the Greco-Roman roots and on the other hand the Judaeo-Christian roots. Therefore, religion also has its share of responsibility in the upcoming environmental crisis. 

Lynn White is one of the first thinkers to maintain that the Judaeo-Christianism has paved the way to a (wrong) concept of the world and of the place of Man within it. In the speech he gave in front of the AAAS during a meeting in Washington in 1657, White condemns, among other things, privileged status that God granted to Man in the tales of the Creation. Upset by one particular extract from the Genesis, Lynn believes that  Christianism would thus have created a Humanity master of its world and of life on Earth. In other words, Christianism has authorised and justified any action of control and master perpetrated by Men on the living world, be it fauna or flora. Since it responds to God’s will, it is in the order of things to exploit endlessly the world’s resources; in fact, it is even precisely Man’s mission on Earth. White underlines it: “What people do about their ecology depends on what they think about themselves in relation to things around them”. Therefore, the indirect but long-term consequences of Christianism are none others than the environmental crisis in which we are now stuck – and that Lynn White already forecasted more than half a century ago. 

Adam and Eve in the Garden of Eden, Johann Wenzel-Peter, 1829, Pinacoteca Vaticana

Nevertheless, White’s theory is not unanimously subscribed and not everyone welcomed it whole-heartily. Many say that his interpretation of the Bible is wrong: in their opinion, Man has the great responsibility of taking care of the planet. Thus, the Genesis would recommend to Man to master it not despotically, but rather wisely, controlling it as a shepherd does with his sheep to protect them. A text can be interpreted in different manners and of course Lynn White does not have the monopoly on reason. However, his argument has the merit of underlining negative aspects of a culture based on an ambiguous religion which place Man on the top of the divine Creation and, thus, outside the Nature.

 

Photo by Laura Poiret

In the end, either through art or through religion, it seems obvious that the Occident has defined Humanity as something apart from Nature, as if it did not depend on it; thus authorising its massive exploitation. This good old opposition between Nature and Culture goes hand in hand with the Judaeo-Christian dualism of soul and matter. Besides this, the mere existence of the notion of Nature, a pure occidental concept still defined today in modern dictionaries as the whole of the living things on Earth but the fruit of human construction, is already very revealing. 

Fortunately, things are changing nowadays and the most recent scientific and philosophical analysis tend to refute this old dualism, highlighting a Man-animal who calls into question his or her place and behaviour on Earth. In spite of everything, we still have a lot of questions, and so few answers. We keep harbouring relentlessly the hope of resolving everything thanks to the evolution of our scientific-technical knowledge; but shouldn’t we look elsewhere as well? As Lynn White specifies it, “What we do about ecology depends on our ideas of the man-nature relationship. More science and more technology are not going to get us out of the present ecologic crisis until we find a new religion, or rethink our old one”. Beyond any religious thought, I would add that it is necessary to rethink our whole culture. As long as our way of thinking will remain the same (anthropocentric, materialist, and probably also capitalist), it seems difficult to consider a life-saving turnaround. However, let us not lose hope: the world is waking up through the youth’s commitment to environment; it is therefore not too late yet to start changing our perception of the world and of our place within it.

Laura Poiret

References
[1]  Meeker, Joseph, The Comedy of Survival, New-York, Charles Scribners Sons, p.xx (1974)
[2]  Ibid., p.57
[3] Ibid., p.51
[4] American Association for the Advancement of Science
[5] “[27] So God created man in his own image in the image of God he created him; male and female he created them. [28] And God blessed them. And God said to them, ‘Be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it, and have dominion over the fish of the sea and over the birds of the heavens and over every living thing that moves on the earth’.” , Genesis, 1 :27-28. English Standard Version, www.bible.com
[6] “God planned all of this explicitly for man’s benefit and rule: no item in the physical creation had any purpose save to serve man’s purposes. […] Especially in its Western form, Christianity is the most anthropocentric religion the world has seen”, White L., « The Historical Roots of our Ecological Crisis », 1967
[7] Ibid.
[8] Ibid.

The duty to be oneself

 

I was reading here on Jeune Europe the great article from A. Vagaggini and G. Sgaravatti about the heroism of originality. Here below I will not lavish it, I just strongly recommend you to read it, it is worth. I was reflecting about the importance of originality, or I would better say, about originality as something from the authenticity of each one of us, as nothing is as original and unique as we are.

(more…)

Une tragique épopée entre Nature et Culture

 

“La culture humaine et la crise environnementale sont intimement et causalement liées.”. Ainsi s’exprime Joseph Meeker dans son introduction à The Comedy of Survival. Précurseur de l’écocritique – un domaine d’étude littéraire qui s’intéresse à la façon dont est représenté l’environnement dans la littérature – Meeker exprime, dans cette phrase simple, ce que nous avons constaté et accepté depuis maintenant plusieurs années : la crise environnementale que nous connaissons est liée, si ce n’est causée, par les activités humaines. Cependant, il est plus précis, et pointe du doigt un élément particulier de l’humanité qui n’est pas assez remis en question dans les débats scientifiques et politiques actuels : la culture. 

Quoi, la crise environnementale ne serait donc pas simplement liée à la surproduction et à l’exploitation massive des ressources ?! Bien sûr que si, mais pas seulement ; et le problème est à la fois bien plus complexe et bien plus ancien que cela. La science seule ne peut pas apporter toutes les réponses, il faut aussi regarder ailleurs. Le comportement humain, forgé par la culture dans laquelle nous vivons, est une des clés les plus importantes qui peuvent nous aider à comprendre comment nous en sommes arrivés là. 

Nous pourrions remonter à un temps dont nous avons perdu tout souvenir, aux débuts de l’humanité sédentaire ou à la naissance de l’agriculture, mais il est plus logique de commencer dans l’Antiquité occidentale en tant que berceau de la tragédie. Quel peut donc bien être le problème avec la tragédie ? Joseph Meeker attire l’attention sur les caractéristiques de l’Homme tragique, qui est souvent dépeint comme un être fier, transcendant, digne et héroïque, et dont tous les lecteurs/spectateurs devraient s’inspirer. Une telle vision de l’humanité, propagée dans tout l’Occident et à travers les temps, a fini par s’imposer comme la norme. Et là se trouve justement le problème : « La fière vision de l’humanité affirmée par le genre littéraire de la tragédie a mené non pas à une tragique transcendance, mais à une catastrophe écologique ». L’Homme tragique est supérieur – supérieur au reste du monde et tout ce qu’il englobe. Cela revient à justifier un comportement insouciant et violent envers l’environnement : puisque l’homme est supérieur à tout le reste, il peut bien en avoir le contrôle, et l’exploiter à son envie. Toutefois, pour Joseph Meeker, cette vision de l’humanité est fausse, parce qu’elle lui a permis de donner une importance suprême à l’individu, menant tout un chacun à penser que leur « grandeur personnelle » pouvait et devait donc être accomplie, même « au prix d’une grande destruction ».  

Photo disponible ici

Cependant, il est bon de noter que la tragédie n’est pas le seul élément culturel qui représente l’homme comme un dieu mortel. En réalité, ce n’est probablement même pas le premier auquel on pense. On considère souvent que la culture occidentale actuelle est composée de deux socles principaux : d’un côté, justement, les racines gréco-romaines ; et de l’autre, les racines judéo-chrétiennes. La religion a donc elle aussi sa part de responsabilité dans la catastrophe environnementale qui nous attend. 

Lynn White est un des premiers à affirmer que le judéo-christianisme a ouvert la voie à toute une conception (erronée) du monde et de la place de l’homme à l’intérieur. Dans son discours prononcé devant le AAAS alors d’un meeting à Washington, en 1967, White dénonce notamment le statut privilégié que Dieu donne aux Hommes dans les récits de la Création. Dérangé par un passage de la Genèse, Lynn est convaincu que le Christianisme aurait donc créé une Humanité maîtresse de son monde et de la Vie sur Terre. Dit autrement, le Christianisme a autorisé et justifié toute action de maîtrise et de contrôle des Hommes sur le vivant, qu’il soit végétal ou animal. Puisque c’est la volonté de Dieu, il est donc dans l’ordre des choses que l’homme exploite sans fin toutes les ressources, il en relève même de sa mission sur Terre. Comme le souligne White, « Ce que les gens font à propos de leur écologie dépend de la façon dont ils se positionnent par rapport à tout ce qui les entoure ».  Indirectement donc, et sur le très long-terme, les conséquences ne sont autres que l’inévitable crise environnementale dans laquelle nous nous trouvons, et que Lynn White voyait déjà venir il y a plus d’un demi-siècle de cela. 

Adam and Eve in the Garden of Eden, Johann Wenzel-Peter, 1829, Pinacoteca Vaticana

Pourtant, la théorie de White n’est pas partagée par tous et n’a pas été reçue à bras ouverts. Beaucoup en appellent à une mauvaise interprétation des Ecrits, qui, selon eux, donnent à l’Homme la lourde responsabilité de prendre soin de la Terre. Il ne s’agirait donc pas d’y régner despotiquement mais plutôt sagement, et de n’en avoir le contrôle que comme un berger contrôle ses moutons pour mieux les protéger. L’interprétation d’un texte peut donc être multiple, et Lynn White n’a pas le monopole de la raison ; cependant, son discours a le mérite de mettre en lumière les aspects négatifs d’une culture basée sur une religion ambiguë, qui place malgré tout l’homme au sommet de la Création divine et donc en dehors de la Nature. 

Photo prise par Laura Poiret

Finalement, que ce soit à travers l’art ou la religion, il apparaît évident que l’Occident a défini une humanité en dehors de la Nature, comme si elle n’en dépendait pas et n’en faisait pas partie, l’autorisant donc à l’exploiter sans merci. Cette bonne vieille opposition entre Nature et Culture va de pair avec le dualisme judéo-chrétien de l’âme et de la matière ; d’ailleurs, la simple existence de la notion de Nature, concept purement occidental encore aujourd’hui défini dans les dictionnaires comme l’ensemble du vivant sur Terre en dehors des constructions humaines, est déjà très parlante. 

Aujourd’hui, les choses changent et les analyses scientifiques et philosophiques les plus récentes tendent à contredire ce vieux dualisme, mettant en avant un homme-animal qui remet en question sa place et son comportement sur Terre. Malgré tout, nous avons tant de questions, et si peu de réponses. Nous continuons avec acharnement à placer tous nos espoirs dans l’évolution de nos connaissances technico-scientifiques ; mais ne devrait-on pas aussi regarder ailleurs ? Comme le souligne Lynn White, « Ce que nous faisons à propos de l’écologie dépend de la façon dont nous définissons la relation entre l’Homme et la Nature. Plus de science et plus de technologie ne suffiront pas pour nous sortir de l’actuelle crise écologique tant que nous n’aurons pas trouvé une nouvelle religion, ou repensé les anciennes ». Au-delà de toute pensée religieuse, j’ajouterai qu’il faudrait avant tout repenser notre culture toute entière. Tant que notre façon de penser restera la même (anthropocentrique, matérialiste et peut-être aussi capitaliste), il semble en effet difficile d’envisager un retournement de situation salvateur. Mais ne perdons pas espoir : le monde se réveille à travers l’engagement de la jeunesse ; il n’est donc peut-être pas encore trop tard pour commencer à changer notre perception du monde et du vivant. 

Laura Poiret

N.d.A: tous les extraits cités dans ce texte sont le résultat d’une traduction personnelle de l’auteure de cette article.

Références
[1]  Meeker, Joseph, The Comedy of Survival, New-York, Charles Scribners Sons, p.xx (1974)
[2]  Ibid., p.57
[3] Ibid., p.51
[4] American Association for the Advancement of Science
[5] “[27] So God created man in his own image in the image of God he created him; male and female he created them. [28] And God blessed them. And God said to them, ‘Be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it, and have dominion over the fish of the sea and over the birds of the heavens and over every living thing that moves on the earth’.” , Genesis, 1 :27-28. English Standard Version, www.bible.com
[6] “God planned all of this explicitly for man’s benefit and rule: no item in the physical creation had any purpose save to serve man’s purposes. […] Especially in its Western form, Christianity is the most anthropocentric religion the world has seen”, White L., « The Historical Roots of our Ecological Crisis », 1967
[7] Ibid.
[8] Ibid.

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